首先要搞明白这样一件事：
民间传说，上古神话，宗教/政治，小说演义这是“创造神仙”的四个主要由来，但是这四个系统虽有交集，但互不统属。
1-民间传说
其基础是“万物有灵”，是对于“未知”的恐惧和心灵寄托，既有神秘学部分又有心理学部分。比如东北民间的五大-仙：胡黄白灰柳；比如泰山奶奶等等。
五大-仙分别指的是：狐:狐狸，黄：黄鼠狼，白仙：刺猬，柳仙：蛇，灰仙：老鼠；也包括各种“神树”。因为在我们的文化中，那些活得久远和带有神秘性的“人-动物-植物”都是有“灵性”的。所以，在古代高龄老人也会被称为“人瑞”，或者“老神仙”。
千岁树精为青羊，万岁树精为青牛；物老则为精。
因为万事万物都是“秉天地之气而生，以四时之法成”；既得天地之灵气，又有日月之精华，故“凡有九窍者，皆可修.仙”。
但是不同的物种，不同的时间累积，其身上的“灵性”不同，自然会有相合也会有相冲。
这种灵性并不是能够“看到，听到，闻到”的，更像是一种“磁场”，只能去感受。所以，只要靠近这些，你的身体包括思想都会发生一定的变化。
在这一体系下，人需要把自己的“恐惧”隐藏在对“神明”的“虔诚”之下，自然目之所及均可为“神”。
如果用易经思想就是“内有外无”的少阴。
2-上古神话
基础是“祖先崇拜和自然崇拜”，是人类在生存过程中自然形成的“精神信仰”。因为人类对于祖先的依赖（天然的血脉更容易形成精神凝聚力，形成部落），对于大山大河等自然景胜的“崇拜”，以及对“风雨雷电”的“敬畏”。
《尚书·虞书·舜典》云：正月吉日，舜受禅让于太庙，观察七斗，以设政事七件齐备。呈报“上帝”，祭祀天地四时，遥拜山川群神。
所以有了祖先神，有了泰山神，河伯，有了雷神，雨神，有了老天爷等等。在古人看来，凡是大山大河具有灵气，否则不足以形成；凡是上天的风雨雷电，都是自然之气变化而成。而作为农耕文明是“靠天吃饭”，自然需要对此产生依赖，崇拜，敬畏。
就像当你第 一次看到巍峨的高山时，当你看到宽阔的大河时，当你面对着上天降下来的洪水时，你的第 一反应是感受到自己的“渺小”。
于是，朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从（出自《尚书·虞书·大禹谟》）。古人通过各种“卜-噬-占”的方式来与神明“沟通”。
当然，很多上古流传的神话，比如“女娲补天”，比如“精卫填海”，比如“夸父逐日”等等，其实是古人对于一些“历史事件”的神化。
在这一体系下，黄帝，炎帝，共工，祝融，女娲，九天玄女等等都是“神仙”。
用易经思维就是“内无外无”的老阴。
这个时候的人需要有“神”来庇佑自己，以对抗强大的“自然灾害”。
3-宗教和政治则是“人为”的造神
比如关羽在道教中是“关圣帝君”，在佛教中是“伽蓝菩萨”，在儒教中被称为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”（儒家也是有宗教的）。
包括很多地方的“城隍庙”之神祇，都是政治和宗教的产物。
当然，无论是宗教还是政治，一定是“顺应”百姓的。比如关羽，顺应的是人之道社会的“忠义仁勇信”。这既是老百姓的生活所需，也是统治者的统治所需。这是宗教和政治的结合。
当然，道教的碧霞元君是来自泰山奶奶的传说，这是民间传说和宗教的结合。
本质上是一种“导人向善”的“规训”，带有一定的“伦理道德指导性”。
用易经的思维就是“内有外有”的老阳。
4-而“小说演义”是一种个人思想浓厚的“造神”
如果说宗教和政治是同一文明下的“人之共业”，那么小说演义就是一部分人“人之共业”，就是自己的所思所想，或者二次创造。
最 具有代表性的就是《西游记》和《封神演义》，《搜神记》等等；也包括《水浒传》中的“三十六天罡，七十二地煞”。
当然，好的演义小说具有极强的传播性，且老百姓喜闻乐见，所以孙悟空的“斗战胜佛”在中国的认识度，要远远高于“黄帝”，高于“关圣大帝”，高于“泰山神”。
但是，你只能说孙悟空是神话小说中的“神佛”，而不能说孙悟空是宗教中的“神祇”。
当然，孙悟空也可以作为“西游文化”的标志，甚至可以作为一种“斗争精神”的象征。
用易经思维就是“内无外有”的少阳。
写在后面：
这其中有一个较为“奇葩”，也是很多今天的中国人“稀里糊涂”的存在，就是“盘古”。在今天大多数人的“认知”里，盘古开天辟地，然后眼睛化成太阳月亮，身体化成大山大河等等。
但凡对中国“上古神化体系”有一定了解，都会觉得这和我们的“文化”格格不入。
有个词叫做“黄老之学”，可以这么讲，在周之前“道家”思想是主流。怎么会有一个先天存在的“神”来创造这个世界，这和“基督创世”是不是很相似？
关于盘古开天辟地的记载，《山海经》没有，先秦诸子也没有记载。最早的记录是三国时期的徐整的《三五历纪》。
三国？
如果上古有盘古的这些神话，难道先秦诸子百家们都是“孤陋寡闻”，要等到三国才记载？
想明白东汉三国是什么时期就明白了？那是佛教传入中国后第 一次爆发时期，也是汉文化接受外来文化（文字，故事等）最多的一个时期。包括曹冲称象在内的很多故事，是来自“古印度”的宗教文化。
然后被后世文人的“附会”传播，就像你今天写了一本“神话小说”，被两千年后的某位文人二次创造，成为了“爆款”。
这种“造神”，不属于上面四种情况，更无文化基础，只是再“以讹传讹”后反而成为了“事实”。
如果说你拜孙悟空，那么你拜的不是“神”，而是他七十二般变化的神通，以及“大闹天宫”的反抗精神；
如果你拜关帝圣君/伽蓝菩萨/忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝，那么你拜的不是“神”，而是他的“忠义仁勇”的人间道德；
如果你拜的是女娲，九天玄女，黄帝，禹王庙，山神庙，河伯庙；你拜的不是“神”，而是对于祖先和自然的敬畏和崇拜，也是一种精神传承；
如果你拜的是“各路大.仙”，是“泰山奶奶庙”，你拜的不是“神”，而是你的“己所不能”，是内心的畏惧和某种期盼。
《阴符经》有云“人知其神之神，不知不神之所以神也”。
你所知道的所有的“神”都是人“知其神之神”；也就是说这是“人之道”的神，是活在“文化和思想”中的神。
而真正的“神”是“不神之所以神”，这才是真正的“神”。
什么是“不神”？比如你每天吃饭，睡觉，呼吸，比如大自然的春夏秋冬，比如春来秋往。你感觉到“神”了吗？
只觉是寻常，是不是？如果你觉得这是“神迹”而感到“神奇”，恐怕别人会觉得你是“神经病”。
因为在人类几千上万年的文明中，我们早已习以为常，而且把这种寻常刻进了DNA里。
《道德经》中有云：
万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，乃久，没身不殆。
而这，才是“复于命”之本源，这才是符合“大道”的，“神”不过是“道”之所显而已。这也是“修行”要达到的境界：
复于“命”而知“常”，知“不神”而“所以神”。知常则不以物喜不以己悲，知不神则天地与我并生，万物与我为一。
借用用《天道》台词：神即道，道法自然，如来！
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