一提宗教，大家会想当然地认为，有神、信奉神的，才叫宗教。其实不然，佛教就没有神，但也是宗教。古希腊的毕达哥拉斯，现在被认为是希腊数学创始人的，其实，他是拿数字当神的，实际上也是没有神的，但他也创立了一门宗教，不妨称之为数字教。

即便是有神宗教，其神性也不同的。有神宗教有两个时代，也是两个发展阶段。最初是多神教，后来是一神教。多神教和一神教的本质区别，并不在神的数量上，而是在神的属性上。多神教的神是具象的，有具体的神像和神庙。他们是把那些具体的神当成神本身的。

一神教的神，则是抽象神，没有具体的神像，而只是一个抽象概念。数量上由多到一，只不过神的属性由具象升级为抽象的自然结果。

这种神性变化的背后，教众们思维水平的变化，从具象思维升级到抽象思维。

多神教的神有具体形象、神像，所谓的“与人同形同性”，神不仅具备人性，而且拥有人的具象化外形。因此，多神教神的神性就比一神教高，迷信程度也就大。

所以，对于不信教的中国人而言，会把所有的信神的宗教都认为是迷信的，对一神教将多神教说成是迷信，应该会感到惊讶。

没错，在一神教看来，有偶像崇拜的多神教是迷信的，自己则是不迷信的、理性的。了解宗教史的朋友都知道，从多神教到一神教变迁，其中的核心步骤就是“去偶像化”。这里的偶像就是指多神教的神像。

在多神教中，他们不仅崇拜神像，甚至连打仗都要抬着神像。如果，他们的神像被破坏了，就是神本身被破坏了，对他们就是宇宙毁灭、世界末日。同时，他们基于神像、神庙，还设计出复杂的祭祀仪式，认为通着这些仪式，可以增强神的神力，从而保佑天下太平、粮食丰收。

这样多神教的人们就被神像和祭祀仪式所禁锢。多神教体系就像蜗牛的壳，人类自己为自己造了一个沉重的壳。一神教的去偶像化，实际上就是砸碎这个壳，让人们从多神教的祭祀系统中解放出来。

一神教的神是抽象的，只有人性，而没有人形，当然也没有神像和神庙，更重要的，没有繁杂的祭祀仪式，所以，一神教神就很容易携带，只需记在脑子里。

用一个不恰当的比喻，多神教是重资产，一神教是轻资产。

这样，从多神教到一神教，就有一个从外在到内在的一个转化。多神教重视外在的祭祀，而一神教更重视内在信仰。

而在一神教中，基督教又比犹太教更注重信仰。而在基督教中，新教又比天主教更重视信仰。

这意味着，即便在一神教中，不同的教派，其神性也是不同的。犹太教的神性比基督教高，基督教中的天主教的神性又比新教高。因此，基督教认为犹太教迷信，自己理性。而新教又认为天主教迷信，而自己理性。

我列举这些宗教史和宗教形态，是想告诉大家，即便在有神宗教中，甚至在一神教中，神性都不是固定的，是在演变的，是有差异的。

同时，透过这些形态差异，也可以看到最本质属性：世界的本源，世界的创造者和支撑者。

所有宗教的一个共性是，认为世界不可以独立、自然地存在，一定有一个创造者，一个支撑者，一个后台老板。这样一个东西，给人们提供确定性和安全感，最具体的，就是保障粮食的稳定供给。

至于神的外在形态，则是围绕这一点而设计和增减的。可以象多神教一样，既又人性又有人形，也可以象一神教一样，具象人形减掉，而只留抽象人性。同时，到了基督教，则又把正义添加到上帝之上，通过信仰神，可以让人的心灵由恶变善，从而在人间建立正义秩序。这就是所谓的“因信称义”。

人形和人性只是神的外在形态，既然人形可以减掉，人性也同样可以减掉。既无人形又无人性的神，就是西方哲学的哲学本体。

所谓的哲学本体，就是指世界的本源。世界的创造者、支撑者，世界的后台老板。

所以，肇始于古希腊的哲学，其实也是神学和宗教，只是其神在一神教的基础上，又抽象了一步，把神的人性也抽象掉了，只剩下世界本源这一抽象概念。

站在西方的文化参照系中，哲学和神学存在本质区别。但是，站在中国的文化参照系中，哲学和神学，并无本质区别，不过是五十步和百步。因为中国一直是无宗教的，而西方从未出现这种状态，一直处于宗教之中，包括现代文明的科学。

中国文化有能力跳出宗教之外看宗教，以俯视的姿态。而西方文化是缺失这种能力的，只能坐井观天和“不是庐山真面”。

在中国人的认识论中，世界是独立、自然存在的，它无需谁来创造，也无需谁来支撑。世界是独立自然的世界，世界背后没有后台老板。西方的宗教的神和哲学本体，都是幻觉和虚构，但他们却又把这种幻觉和虚构，当成无上真实和无上权威，进行去信奉和膜拜，因而是一种迷信。

科学实质也是一种无神宗教，因为科学和核心概念科学真理，就是直接继承自基督教哲学，就是哲学本体。

实际上，很多哲学流派就直接发展成为宗教。当然是一种新形态的宗教，可以称之为“无神宗教”。

譬如上面提及的毕达哥拉斯的数字教。同时，印度也出现了基于奥义书哲学的教派，以及佛教。

在西方所有的无神宗教中，佛教和科学是最优特殊的，存在诸多共性。注意，这个西方是以中国为参照物的区域范围。凡是在中国西边的都属于西方，包括印度。中国一直认为佛教来自西方，所以唐僧取经是去西天。

首先，佛教和科学，不仅在无神宗教中，而且在所有的宗教中，是被无宗教的中国真心接受的唯二宗教，并获得了大力发展，甚至都有取代中国固有的知识体系之势头。发生了韩愈所说的“入主出奴”。

实际上，其他宗教也传入中国，但都没有能够真正打动中国。只有这两家真正打动了中国，认为是“真经”，都发生了到海外去学习的西天取经现象。佛教时期，一批佛教徒为学习佛教知识，徒步跋涉，历尽艰辛，去万里之外的印度。而在科学时期，则是留学热，到欧美区留学。

佛教徒西天取经，是中国历史上的第一波留学热，肇始于清末的，以学习西方科学为目的的留学热，则是第二波。

其次，科学和佛教都信奉虚构幻想的世界本源、本质。只是科学信奉的世界本源，是来自希腊哲学和基督教的真理。而佛教信奉的则是涅槃、空、阿赖耶识等。

第三，这个是最重要的，科学和佛家都在世界本源的基础上，添加了人的主动认知能力。佛教管这种能力叫“觉”，科学管这种能力叫基于经验的学习方法，具体就是实验、实证。

第四，无论是佛教，还是科学，其所添加的人的主动认知能力，都是其传统社会所无，因为其传统社会是典型的宗教，典型的宗教强调信仰神和哲学本体，是否定人的独立认知能力的。因此，都是外传的。来自哪里？来自中国。

也正是因为添加了其传统所无的主动认知，所以，佛家和科学的诞生，在其所在社会都具有革命性，甚至颠覆性。

注意，这里说的科学是，现代西方科学，而古代科学。肇始于亚里士多德的古代科学，其实就是哲学，也是神学。现代科学才加入了实验因素，然科学本身也出现变革。

因此，佛教和科学，都是中西文化融合的产物。两者传入中国，都不是纯进口，而是有着出口转内销的因素。

这也使得，佛家和科学，作为知识体系，都不是逻辑自洽的，而是存在着巨大的内在矛盾，其根源是中西文化的矛盾。也就是说，佛教和科学，都是把本来存在矛盾的两套体系硬生生地绑在一起。

佛教的目的是实现真正的觉，即实现思考的独立和自由，但是，却又死死地施加了一个限制前提，就是涅槃、空、阿赖耶识等。实际上，从中国文化的视角看，这些都是人为虚构的东西，压根就不存在。如果真正觉的话，真正思考独立和自由的话，也会很容易发现这一点。但遗憾的是，印度的佛教一直在里边打转转。

也就是说，在佛教体系中，觉和涅槃、空、阿赖耶识存在固有矛盾，两者无法并存。

同样，在科学体系中，科学真理和实验、实证是一对矛盾，不可并存。实证、实验只能验证一个具体的现象，而无法验证抽象的、形而上的真理。也就是说，通过实验和实证的方法是不能发现真理的。既然实验无法发现真理，那科学中为何会存在真理的概念。既然相信超越实验、实证的真理，为何又主张实验、实证。

根源在于，真理继承自基督教，而实验、实证的方法则来自中国。

同时，尽管佛教和科学都引入了主动认知，但是，佛教却将这种认知用于认识人的内在的认知能力本身，即认识人的心性。而科学则将其用于研究外在的自然界。

关于佛教和科学的进一步比较，请关注后续文章。