“干婚”盛行下，我们是需要爱情，还是生活的“合伙人”？

当我们还在一边调侃公园里的“相亲角”，一边观望亲情与爱情如何在父母催促下交织，如今的年轻人，早已另辟蹊径：他们不再执着于所谓“灵魂伴侣”，而是发明出一种全新模式——干婚。

“干婚”是近年来在年轻人群体中兴起的一种非传统婚姻模式，通常指的是两人基于现实需要而建立的“无爱情”婚姻关系。

那为什么现在会流行“干婚”？“干婚”盛行的背后，代表了年轻人怎样的现实处境？当婚姻成为利益中的一环，爱情又该走向何方？

搭子时代，婚姻变“合作”

当996成为荣誉勋章，年轻人开始用Excel表格计算婚姻的性价比。有人用配偶的公积金对抗天价房贷，有人借结婚证堵住催婚的悠悠众口。当民政局钢印落下时，他们签下的不是百年盟约，而是一份规避社会风险的有限责任协议。

这场静悄悄的关系革命正在撕裂传统婚恋观：当婚姻沦为生存策略的工具箱，当双人床上筑起精致的玻璃幕墙，我们究竟是在用理性对抗荒诞，还是亲手掐灭了人类爱情的火种？

在这个信息爆炸、快节奏的时代里，“慢慢来”成为一种奢侈的、并不划算的社交，人与人之间的关系也被放上了加速器，省时省力、能够快速建立关系的“搭子文化”正在悄然兴起。

从“饭搭子”、“旅游搭子”到“上班搭子”，这种单一场景下的交互，不需要任何的情绪负担，只需要在相同的板块里享受快乐和狂欢。轻松、低成本、随时能抽离，恰好迎合了现代人对高效率与低投入的社交需求。

然而，当“搭子文化”逐渐蔓延至婚姻生活，取代传统式的“爱情婚姻”，当代年轻人的婚姻观，正在经历一场悄无声息的“去情感化”转型。

一种被称为“干婚”的新型婚姻形态正在浮出水面，成为现实中物质世界的婚姻代替品。这种关系没有爱情基础、不强调激情火花，夫妻之间像生活合伙人，目标是稳定共处，而非心动永恒。

他们不再执着于爱情的激情，而更看重婚姻的功能性和互助性。本质上是两个没有感情基础的人，因为生活需求走进婚姻的围城。

然而，这种拒绝亲密关系的深度，强调物质条件的适配，真的会让我们的往后余生更加轻松幸福吗？

其实，干婚现象并不是空穴来风。

根据《某婚恋平台2024年度婚恋趋势报告》，超过46%的受访青年更倾向于“务实型婚姻”，认为“爱情不是婚姻的必要前提”，而“生活习惯契合、经济基础稳固”才是更重要的标准。

同时，在一项关于“你会接受没有爱情的婚姻吗？”的网络投票中，有超过三分之一的年轻人选择了“可以接受”，理由普遍集中在，不想孤独终老、搭伙过日子也挺好、爱情太不靠谱，这几个选项中。

这背后反映的，其实是社会节奏加快、人际交往成本上升之后，青年人对婚姻的重新定义和情感价值体系的重塑，他们不再追求灵魂碰撞，而是开始追求物质生活的稳定。

婚姻对他们而言，不再是相濡以沫，携手与共，而是成为一种资源整合平台——房子能一起买，父母能一起照顾，孩子能一起养，能够共同抵御生活的风险，分担生活的花销。

毕竟，单身生活下，两个人，每一份收入都需要维持两套房子、两套家电的开销，但是一起生活，成为搭子，能够极大程度上节约生活成本，彼此互利。

这类婚姻里，彼此是生活上的队友，却不一定是情感上的伴侣。这种关系表面和谐，但一旦合作模式出错，比如一方失业、疾病、出现不可预期的人生变化，搭子关系便难以承受考验。因为它缺乏的，正是传统婚姻最重要的支撑：情感粘性与心理共鸣。

当“搭子”取代了伴侣的位置，我们是否正在逃避亲密关系的深度连接？当你生活无助困惑时，会有一个拥抱轻轻接住你的脆弱吗？当你经济条件不再处于理想状态，无力承担“合伙人”的重担，你的搭子是否会立即撤资，留下你独自在生活的暴风下风雨飘摇？

现实压力与情感的背离

“干婚”的火爆，不是偶然，而是这个时代结构变迁的产物。

传统观念认为婚姻是爱情的归宿，是“执子之手，与子偕老”的浪漫承诺。

钱钟书与杨绛的爱情故事，在经过时代的更迭后，依然能成为经典。

他们相识于清华园，志趣相投，彼此尊重。在最艰难的时代相互扶持，风雨数十年，杨绛在钱钟书去世后仍独居多年，整理他的遗稿，直至百岁。钱钟书曾说：“遇到杨绛之前，我从未想过结婚；遇到她之后，我从未想过与别人结婚。”

这是现实中真正的“精神伴侣”，他们的婚姻建立在深厚的情感、共同的价值观与长久的陪伴上，完全不同于“搭子婚姻”的临时性与功能性。

核物理专家程开甲，因国家任务，长期隐姓埋名参与核试验，几十年不能说出自己的真实身份。他的妻子王淑贞始终默默支持，不离不弃，一人照顾家庭，甚至多年不能公开说“我丈夫是谁”。

这样的“忠贞不渝”，即便对方消失在生活中多年，也不动摇。如今的婚姻关系却常常因一点摩擦就分崩离析，“干婚”现象更是完全排除掉了承诺和牺牲这两个关键词。

无独有偶，林清玄成名后，面对许多诱惑，但他始终不离与他一同吃苦、走过贫困的原配妻子。他曾说：“她没有美貌，却是我灵魂的家。”

在名利诱惑面前依然守护平凡的爱情，这样的婚姻底色是“选择”和“忠诚”，不是“合用”或“暂时”。

然而，干婚下的“搭子婚姻”将这一神圣纽带变成了类似“合伙协议”的存在。它不是爱与责任的自然延伸，而是一场精明算计后的理性选择。

那么，为什么越来越多的年轻人会走向“无爱的干婚”？

在经济压力不断增加的今天，高房价，高物价，使得越来越多的年轻人无法难以负担单身的生活成本，而选择一个合适的婚姻搭子，可以在生活上实现资源互补，两人共同生活的抗风险能力显著提高。

在这样的观念和社会压力下，每个人的经济能力、现实条件、抵御风险能力都被明码标价，成为明牌被放置在牌桌上，等待相同的另一张牌面前来匹配。

经济快速发展下，人们的婚恋模式也受到了冲击，“快节奏”不仅成为经济发展的代名词，也成为现代人生活和感情的现状。

恋爱即上头，分手即拉黑，很多人对情感关系失去了耐心和信任。长期情感投入的不确定性，让人们开始转向理性——既然感情靠不住，不如找一个“靠谱的人”合伙过日子。

经济的快速发展带来，并没有给观念的迭新留下充足的时间，在这样的新旧观念交替的转折点下，现代年轻人更向往自由的单身生活，强调个人边界和自由，老辈人更崇尚“成家立业”的传统生活。

观念的冲突、对幸福生活的不同理解，也点燃了两代人之间的矛盾，很多年轻人会就此妥协，进入婚姻的围城。

不少人到了适婚年龄，父母逼婚、职场婚育歧视、独身歧视接踵而至。在这种多重夹击下，有些人选择“假性婚姻”来获得社会承认，同时继续各自的自由生活。

但这种建立在功能与场景基础上的关系，它能提供的只是陪伴的“量”，而非情感的“质”。

别把婚姻变成孤岛

干婚作为目前一种低风险、低投资、低期待的婚姻版本，它看起来更像是成年人的“情感避风港”，看起来无波无浪、平静、安全。

可正如弗雷德里克·巴克曼所说，留在港口的船最安全，但这并不是造船的目的。

这句话放在亲密关系里也同样适用：安逸的停滞不前并非建立关系的目的，亲密关系真正的意义在于航行与探索。在婚恋选择中，我们都可能成为那艘留在港口的小船，看似安全，却失去了前进的意义。

“干婚”式婚姻的扩张，看似理智成熟，但背后潜藏的，是爱情的退场与情感深度的丧失。

在这种婚姻模式盛行的背后，是无数人对爱的渴望、对婚姻的怀疑。那么，在这样的社会环境下，我们如何才能重新找到爱的方向，探索一段真正健康、有爱的婚姻关系？

突破功能主义婚恋困境，需要重拾“完整的人”的情感维度。心理学家弗洛姆在《爱的艺术》中强调，成熟的爱是在保持自身完整性的前提下与他人结合。这意味着婚姻不应是残缺个体的互相救赎，而是两个完整世界的交融共振。

东京大学婚恋研究室的“关系成长模型”显示，共同创作、深度对话、危机应对等共享体验，能有效增强伴侣间的情感黏合度。

挪威中学推行的“情感素养课程”也同样值得借鉴，通过角色扮演、冲突调解、共情训练等方式，青少年得以提前习得关系经营的核心能力。

对成年人而言，定期进行“关系体检”，建立非暴力沟通机制，培养共同兴趣爱好，都是打破情感隔阂的可行路径。芝加哥家庭治疗中心的研究证实，每周3小时以上的深度交流，能使夫妻亲密度提升40%。

“慢婚主义”的兴起昭示着新的觉醒，也成为速食时代的解药。

首尔出现的“三年约会协议”运动，倡导情侣在充分了解后再考虑婚姻，这种反效率至上的婚恋态度，本质上是对人性复杂性的尊重。

德国夫妻倡导的“数字安息日”，约定每周日断绝电子设备干扰，专注现实相处。

上海出现的“婚姻实习生”制度，允许准新人通过模拟家庭责任分配、财务共同管理等场景进行婚前预演。

这些创新实践都在试图重构婚姻的本质价值——不是在契约中寻求保障，而是在共同成长中确证存在。

当我们将婚姻从生存策略还原为生命对话，会发现在这个不确定的世界里，真正的安全感恰恰来自敢于袒露脆弱的勇气。那些在晨光中共享沉默的早餐时刻，在困境中紧握的双手，在岁月里沉淀的默契眼神，才是对抗存在孤独的终极答案。

婚姻制度或许终将消亡，但人类对情感连接的渴望永不会褪色——这既是我们的软肋，也是最崇高的铠甲。

在碎片化的时代，我们习惯了“速食关系”。但爱，从来不是速成品。我们需要放慢脚步，认真去了解一个人，不是为了结婚而恋爱，而是因为彼此契合而愿意共度余生。

“干婚”表面上解决了现实困境，实则加剧了内心孤独。我们每个人都值得一段真诚、温暖、有爱的关系，而不是一场“婚姻合同”。

所以，在“干婚”流行的时代，你还愿意继续等那个真正让你心动、也愿意和你并肩前行的人吗？